Akademî û Hilberîna Zanîna Akademîk ji Perspektîva Modernîteya Demokratîk

Nirxandinek bi Çarçoveya Teorîk a Abdullah Öcalan
Kurte (Abstract)
Akademiya modern di dîrokê de bi pêdiviyên dewleta-neteweyî, aboriyê kapîtalîst û têgihiştina pozitivîst a zanistê re hat şekilkirin. Ev avahî bi awayekî mezin hilberîna zanînê girêdayî kir bi ji nû ve hilberandina têkiliyên hêzê û çalakîya akademîk ji pratîka civakî û berpirsiyariya exlaqî dûr kir. Di Manifestoya Uygarlîya Demokratîk de û di Manifestoya Aştî û Civaka Demokratîk de, Abdullah Öcalan vê modela akademîk wek rejîma zanînê ya modernîteya kapîtalîst rexne dike û li ser bingeha perspektîva modernîteya demokratîk têgihiştinek alternatîf a zanîn û akademiyê pêş dike.
Ev gotar armanc dike ku li gorî nêzîkbûna teorîk a Öcalan, akademiyan divê çawa werin avakirin û karê akademîk li ser kîjan prinsipên epîstemolojîk, exlaqî û metodolojîk were danîn.

Peyvên sereke: Modernîteya demokratîk, akademî, rejîma zanînê, epîstemolojî, civaka demokratîk

1. Destpêk (Introduction)

Hilberîna zanînê di dîrokê de qet ne çalakiyeke ji şert û şertên civakî-siyasî ve serbixwe bûye. Saziyên akademîk bi têkiliyên hêzê, avahiyên aborî û awayên fîkirkirinê yên serdest ên demên ku tê de derketine holê, re hevdem hatine şekilkirin. Modela zanîngeha modern, bi taybetî ji sedsala 19’an pê ve, di heman demê de bi sazîbûna dewleta-neteweyî, têkiliyên hilberîna kapîtalîst û têgihiştina pozitivîst a zanistê re pêş ket. Di vê pêvajoyê de akademî ji qada rexnegirî bûye avahiyeke ku alîkariya ji nû ve hilberandina rêza civakî ya heyî dike.
 Ji perspektîva nêzîkbûna modernîteya demokratîk a Abdullah Öcalan, akademî ne tenê wek avahiyeke sazî, lê her wiha wek rejîma zanînê û formeke mentalîte tê nirxandin. Li gorî Öcalan, modernîteya kapîtalîst zanîn ji civak û ji xwezayê ve qut kir û di xizmeta hêzê de dan; ev jî potansiyela azadker a zanîna akademîk lawaz kir. Ji ber vê yekê, ji nû ve fikirîn li ser akademiyê, wek pirsgirêkek bingehîn ji bo avakirina civakek demokratîk derdikeve.

2. Modernîteya Kapîtalîst û Krîza Zanîna Akademîk

Modernîteya kapîtalîst li ser epîstemolojiyeke ku zanîn dike tiştek “objektîf” û perçeperçê raweste. Têgihiştina pozitivîst a zanistê rastiya civakî dike hinek hêmanên pîvandinbar, kategorîkirinbar û kontrolbar. Ev nêzîkbûn, her çend zanîna akademîk dike “pisporîya teknîk”, lê di heman demê de wê ji çarçoveya exlaqî û siyasî ya xwe derdike.
 Li gorî Öcalan, ev pêvajo kapasîteya zanînê ya hilberandina rastiyê lawaz kiriye û akademiyê veguherandiye amûreke îdeolojîk a hêzê (Öcalan, 2011). Lêkolînên akademîk gelek caran ji pirsgirêkên civakî ve hatine xwendin, girêdanên wan yên nav-qadî (interdisipliner) winda kirine, û hatine kêmkirin bo modelek hilberînê ku li ser kariyer û sernavan (titles) raweste. Ev wate ye ku krîza akademîk ne tenê metodolojîk e; ew her wiha krîza wateya civakî ye.

3. Nirxandina Wêjeyê ya Konseptî (Conceptual Literature Review)

Lêkolînên li ser akademî û hilberîna zanînê bi gelemperî li ser aksên modernîte, hêz û epîstemolojî hatine şekilkirin. Ji destpêka sedsala 20’an ve, gotina ku zanîn “netral” û “objektîf” e di zanistên civakî de bi awayekî ciddî hat pirsandin. Ev pirsandin nîşan da ku zanîna akademîk nikare ji şert û şertên civakî, siyasî û dîrokî ve serbixwe were girtin.

3.1. Modernîte, Zanîn û Hêz

Forma sazî ya akademiya modern bi fîkira Rojbûnê (Enlightenment) û têgihiştina pozitivîst a zanistê re girêdayî ye. Di vê çarçoveyê de zanîn bi rêbazek tê hilberandin ku xweza û civak wek objeyên kontrolbar têne dîtin. Di teoriyên rexnegir de, ev têgihiştin wek îddîaya netralîtiyê hatiye nirxandin ku têkiliya navbera zanîn û hêzê veşêre.
 Michel Foucault îddîaya netralîtiyê ya akademiya modern bi karên xwe yên li ser têkiliya zanîn û hêzê pirsand. Ji bo Foucault, zanîn ne qada rastiyê ya serbixwe ye ku li derveyî hêzê radiweste; ew pratîkek e ku di nav têkiliyên hêzê de tê hilberandin û bi wan re tê gerandin (Foucault, 1977). Ev nêzîkbûn şertê dide ku em akademiyê ne tenê wek saziyeke hilberandina zanînê, lê her wiha wek qada ku tê de hêz ji nû ve tê hilberandin, bibînin.

3.2. Epîstemolojiya Rexnegir û Teoriya Femînîst a Zanînê

Îddîaya modern a gerdûnîbûnê û objektîvîtî jî bi awayekî berfireh ji aliyê epîstemolojiya femînîst ve hat rexne kirin. Teorisyenên femînîst gotin ku pozîsyona civakî ya kesê ku zanînê hilberîne, rasterast li ser naveroka zanînê bandor dike. Nêzîkbûna Sandra Harding ya “zanîna cihdar/situated knowledge” nîşan dide ku têgihiştina zanistê ya navendîkî-mêrane wek norma gerdûnî tê ferz kirin (Harding, 1986). Donna Haraway jî dibêje zanîn her dem ji pozîsyonek taybet tê hilberandin û îddîaya “dîtina çavê Xwedê” ji hêla zanistê ve ne temam e (Haraway, 1988).
 Ev nêzîkbûn îddîaya netralîtiyê ya zanîna akademîk lawaz kiriye û fikra berpirsiyariya exlaqî û siyasî di hilberîna zanînê de bihêz kir.

3.3. Modernîteya Demokratîk û Cihê Öcalan di Wêjeyê de

Nêzîkbûnek taybet ku bi vî wêjeya rexnegir re tê hevpeyvîn, lê di heman demê de ji wê cudatir e, paradigma modernîteya demokratîk a Abdullah Öcalan e. Öcalan pirsgirêka zanînê ne tenê di astê epîstemolojîk de, lê di çarçoveyek giştî de bi têkiliyên dîrok, hêz, zayend (gender) û ekolojî re tê şirove kirin (Öcalan, 2011; 2012). Nêzîkbûna modernîteya demokratîk ne tenê akademiyê rexne dike; ew her wiha wê wek qadeqek ku dikare rolek veguherînê di avakirina civakek demokratîk de bigire, ji nû ve pênase dike.

4. Prensîbên Sazî yên Akademiyên Demokratîk

4.1. Navendîbûna Civakî (Social Centeredness)

Ji perspektîva modernîteya demokratîk, akademî nikare bibe qada pisporiyê ku ji civakê qut bûye. Zanîna akademîk divê di têkiliyek berdewam de bi tecrûbeyên komelên herêmî, komûn û şêweyên rêxistina demokratîk re bimîne. Ev nêzîkbûn akademiyê ji monopolê zanînê veguherîne bo qada civakî ya fêr bûnê.

4.2. Nêzîkbûna Nav-qadî (An Interdisciplinary Approach)

Öcalan veqetandina hişk a zanînê li ser xetên disiplinan wek encama modernîteya kapîtalîst nirx dike. Di akademiyên demokratîk de, dîrok, sosyolojî, felsefe, ekolojî û siyaset divê ne wek qadên serbixwe, lê di çarçoveyek holîstîk a analîza civakî de werin destnîşan kirin.

4.3. Sazîbûna Dijî-Hiyerarşî (Anti-Hierarchical Institutionalization)

Di akademiya kevneşopî de, sernav û statû têkiliyeke hêzê ya hiyerarşî li ser zanînê çêdike. Di modela akademiya demokratîk de, pêvajoyên hînkirin û fêr bûnê wek piştgiriyeke hevdu û kolektîf têne avakirin. Otorîteya akademîk ji hiyerarşiya sazî nayê, lê ji hilberîna zanînê ya kolektîf tê.

4.4. Paradîgma Azadiya Jinê (The Women’s Freedom Paradigm)

Di çarçoveya teorîk a Öcalan de, azadiya jinê bingehê azadiya civakî ye. Ji ber vê, hilberîna zanîna akademîk divê epîstemolojiya navendîkî-mêrane bipirsîne. Di vê çarçoveyê de, Jineolojî ne tenê wek “jêr-disiplin” tê nirxandin, lê wek perspektîvek rexnegir di hilberîna zanînê de (Öcalan, 2016).

5. Pratîkên Karê Akademîk di Akademiya Demokratîk de

Ji perspektîva modernîteya demokratîk, karê akademîk tenê bi hilberîna teorîk sînordar nîne. Zanîna akademîk divê bi pratîka civakî re girêdan bike, tecrûbeyên herêmî bi nîqaşên gerdûnî re têk bide, û berpirsiyariya exlaqî bixwe re hebe. Ev nêzîkbûn çalakîya akademîk ji qada “pisporiyê ya teknîk” derdike û wê dike beşek ji pêvajoyên veguherîna civakî.

6. Encâm (Conclusion)

Nêzîkbûna modernîteya demokratîk a Abdullah Öcalan, akademiyê ji rejîma zanînê ya modernîteya kapîtalîst qut dike û wê wek aktorekî çalak di avakirina civakek demokratîk de di cih dike. Ji vê perspektîvê, akademiyan divê wek saziyên ku bi civakê re têkildar in, dijî-hiyerarşî ne, nav-qadî ne û li ser exlaqê rawestin, ji nû ve were fikirîn. Zanîna akademîk jî divê ne wek amûreke kariyer û hêzê, lê wek amûreke lêgerîna rastiyê û veguherîna civaka demokratîk were dîtin.

Çavkanî (APA 7)

Foucault, M. (1977). Discipline and punish: The birth of the prison. Pantheon Books.
Harding, S. (1986). The science question in feminism. Cornell University Press.
Haraway, D. (1988). Situated knowledges: The science question in feminism and the privilege of partial perspective. Feminist Studies, 14(3), 575–599. https://doi.org/10.2307/3178066
Öcalan, A. (2010). Manifesto for a Democratic Civilization: The Age of Masked Gods and Disguised Kings (Vol. 1). Mezopotamya Yayınları.
Öcalan, A. (2011). Manifesto for a Democratic Civilization: Capitalist Civilization (Vol. 2). Mezopotamya Yayınları.
Öcalan, A. (2012). Manifesto for a Democratic Civilization: Sociology of Freedom (Vol. 3). Mezopotamya Yayınları.
Öcalan, A. (2013). Manifesto for a Democratic Civilization: Crisis of Civilization in the Middle East and the Solution of Democratic Civilization (Vol. 4). Mezopotamya Yayınları.
Öcalan, A. (2016). Manifesto for a Democratic Civilization: The Kurdish Question and the Solution of the Democratic Nation (Vol. 5). Mezopotamya Yayınları.
Öcalan, A. (n.d.). Manifesto for Peace and a Democratic Society. Unpublished manuscript.

12.12.2025
AZAD BADIKÎ